Глава 1. Исторические предпосылки современной культурной политики Китая

1.1. Основные этапы модернизации культурной политики Китая

Разработка современного понимания культурной политики связана с осознанием ключевой роли культуры в общественном развитии. В последнее десятилетие, когда все более отчетливо ставится вопрос о том, общество должно измениться как целостность, все чаще обсуждаются возможности достижения нового общественного состояния. Они видятся по-разному. Существует множество трактовок сегодняшней социальной трансформации. Общей тенденцией является решительный отход от объяснения сути происходящего новыми достижениями экономики и технологическими сдвигами и выдвижение на первый план системы человеческих интересов и ценностей. Сегодня человек должен искать источники развития не только в окружающей среде, но и внутри себя, в способности своего собственного изменения.

Экономическая модернизация как основная сила прогресса страны — это и есть приоритетное направление реформ, которые происходят в КНР. Экономический подъем в Китае стал одним из наиболее важных событий в мире в конце прошлого века. За 30 лет системно-структурных и социально-экономических преобразований в условиях социализма с китайской спецификой КНР добилась грандиозных успехов в социально-экономическом развитии и создала высококонкурентоспособную экономику, которая и в условиях глобального кризиса обеспечивает высокие темпы экономического роста.

На данном витке развития, когда многие страны стоят на пути модернизации и реформ, специфический опыт Китая привлекает внимание благодаря не только своим особенностям, но и предварительным итогам модернизации, поставившей это государство в первую пятерку мировых лидеров по многим показателям. Опыт проведения политики модернизации в КНР вызывает огромный интерес, основанный на реальных достижениях Китая в кратчайшие, по историческим меркам, сроки в контексте сопоставления китайской модели с реформами в странах постсоветского пространства и других государствах.

Внимание!

Работа № 3721. Это ОЗНАКОМИТЕЛЬНАЯ ВЕРСИЯ дипломной работы, цена оригинала 1000 рублей. Оформлен в программе Microsoft Word. 

Оплата. Контакты.

Модернизируется и культурная политика Китая.

Это процесс перехода от традиционного аграрного общества к современному индустриальному обществу. В то же время мы должны учитывать, что модернизация Китая происходила в определенной среде, не схожей с западной.

Когда мы говорим о понятии «модернизация» в Китае, многие люди считают его новой концепцией. Это неправильно. Период перехода Китая к современности, его интенсивной модернизации в научной литературе относят к первой половине XX в. — 1900-1950 гг. Это время китайского становления современности. Китайское государство этого периода рассматривается как субъект линейного развития страны, многотысячелетней истории Китая, в ходе которой формировалась специфическая китайская идентичность.

Профессор Восточно-китайского педагогического университета Ли Хунту в своей статье разделяет модернизацию Китая на четыре периода, так сказать предлагает четыре различные модели модернизации для каждого периода. Проследим эти сложные ступени и различные процессы.

1. 1840-1910 гг. Это первый период и начало модернизации Китая. Ее целью было спасти страну от западного вторжения. Но Китай начал понимать, что, для того чтобы победить Запад и сделать страну сильной, единственным решением было учиться у Запада. Таким образом, династия Цин решила начать реформы и развивать промышленность и технологии. Данные тенденции отразились и на культурной политике.

2. 1911-1949 гг. Это вторая модель модернизации, соответствующая изменениям от реформ в рамках федеральной системы династии к буржуазной революции. Поражение против Японии показало, что невозможно было сделать Китай сильным, придерживаясь древнего режима, и что династия Цин не может проложить путь к модернизации. Радикальная группа была убеждена, что революция была абсолютной необходимостью. Это означало, что старый режим династии Цин должен был быть изменен и что должна быть создана новая культурная и политическая система. Они отвернулись от японской модели к французской и американской моделям, надеясь изменить традиционный Китай революционным путем.

Тот период называется в истории культуры Китая «Золотой век». Но эта благоприятная ситуация остановилась, когда в 1937 году Япония вторглась в Китай и резко нарушила процесс экономического роста в течение восьми лет.

3. 1949-1976 г. г. Это уже третья модель, соответствующая переходу от капиталистической к социалистической модернизации. После победы в гражданской войне новые лидеры столкнулись с трудной ситуацией. Китай все еще являлся бедной и отсталой страной, хотя ее промышленность развивалась с середины XIX века. В сентябре 1976 года умер основатель Ки-тайской Народной республики Мао Цзэдун, и к власти фактически был возвращен один из виднейших представителей прагматического крыла в китайской компартии Дэн Сяопин, ученик и наследник незадолго до этого умершего в январе того же года премьера Чжоу Эньлая.

С возвращением Дэна к активной деятельности именно он постепенно стал определять дальнейшее направление развития КНР и идеологическую ситуацию в стране. Он провозгласил конец культурной революции. Это положило конец социалистической модели модернизации. Модернизация Китая вступила в новую эру.

4. С 1976 года по настоящее время. Это четвертый период модернизации. Факты показали, что социалистическая модернизация Мао или антикапиталистическая модернизация не дало желаемых результатов и что она не была естественной. Столкнувшись с трудностью ситуации, Дэн Сяопин принял меры по реформированию режима. Для того чтобы сделать это, он призвал к «освобождение ума» от старых догм и ошибочного понимания социализма. Первоочередной задачей вместо ведения «классовой борьбы», бывшей для Мао Цзэдуна основой политики, было объявлено развитие производительных сил страны. Но при этом мало внимания уделялось культурной политике.

Не имея возможности отказаться от символов революции и действовавшего социального проекта, Дэн Сяопин тем не менее постарался придать марксизму сугубо инструментальный характер, сократив его значение как императивного идеала, официально закрепив положение о «практике как критерии истины» и призвав на 3-м Пленуме ЦК 11-го созыва в декабре 1978 года «раскрепостить сознание», освободиться от господствовавших догм. С этого момента, как официально считается в КНР, начались современные реформы.

Вступление Китая в 1978 г. на путь экономических реформ и открытости после десяти лет культурной революции, вызвавшей кризис в на-родном хозяйстве и задержавшей почти на два десятилетия социально-экономическое развитие страны, показало целесообразность использования рыночных механизмов и широкомасштабного сотрудничества с внешним миром для построения конкурентоспособной экономики.

С 1978 года в условиях реформ и открытости, когда изменения экономической системы повлекли за собой всесторонние и глубокие подвижки в обществе, правительство КНР своевременно скорректировало и выработало целый ряд курсов и политику для развития культуры и расцвета литературы и искусства. Наиболее значимым является установка на служение культуры широчайшим народным массам. За 20 с лишним лет политики реформ и открытости экономика и культура в Китае получили устойчивое развитие. Наибольший выигрыш от развития культуры получил простой народ Китая. Например, за менее чем 20-летний период времени в Китае издание китайских газет со 186 возросло до 2038 наименований, а периодических изданий с 930 возросло до 8187. Телевизионных станций увеличилось более чем в 20 раз, а телепрограмм всего с несколько новостных в начале периода реформ и открытости возросло в массовых масштабах со средним недельным вещанием свыше 70 тысяч часов. В 1999 году телевизионным вещанием было охвачено 91,6% всего населения Китая. Благодаря распространению телевидения в настоящее время крестьяне самых отдаленных горных деревень Центральной и Западной части КНР подобно населению Пекина, Шанхая и других крупных городов, могут в тот же день знакомиться с событиями в Китае и за рубежом, наслаждаться прямыми передачами выступлений китайских и зарубежных деятелей искусства. До реформ и открытости это было невозможно и представить. Общеизвестно, что население Китая составляет более 1,2 млрд. человек. Правительство КНР в результате осуществления политики реформ и открытости успешно решило вопрос питания и одежды для четвертой части населения земного шара и постепенно продвигает страну к зажиточности. Одновременно в Китае успешно добиваются того, чтобы широчайшие народные массы пользовались все более широкими правами в сфере культуры. Благодаря этому их духовная жизнь становится все более богатой и красочной.

Для современного Китая, уже достигшего значительных успехов на пути модернизации, настало время уравновешивания экономических достижений с балансом культурного развития.

Безусловно, модернизация отразилась на изменении и преобразовании характера китайской нации, внеся много нового в культуру и духовные ценности. Однако это происходит постепенно на основе идеологической концепции гармоничного развития, без ломки общественного сознания.

1.2. Китайская культура современности

Китай, строя свои планы, большое внимание уделяет координированному развитию экономики, политики, культуры и общества, а также отношений человека и природы. Культурному строительству отводится все более важное место.

Последовательное и непрерывное развитие экономики и всесторонний общественный прогресс – основы стратегии развития и долгосрочная цель КНР. Суть этой стратегии и этой цели заключается в достижении всестороннего развития личности и всестороннего прогресса общества. Подобная стратегия развития с необходимостью предусматривает внимание к культурным ценностям. Прогрессивная, научная культура способна дать духовный заряд общественному развитию. Воплощаемые ею ценности истины, доброты и красоты питают сердце и душу служителей искусства, создают прекрасные отношения между людьми, совершенствуют образ жизни людей и их действия, повышают культурный уровень всего общества, играя неповторимую уникальную роль.

Вместе с тем культурные ценности непосредственно причастны к созданию экономических ценностей. Любой материальный продукт воплощает в себе не только экономическую, но и культурные ценности. По мере развития потребительских представлений потребительский уровень во все большей мере будет рассматриваться не только в контексте материальной жизни, но и в контексте духовного и культурного познания. Это предусматривает, чтобы материальный продукт содержал в себе высокий компонент культуры, чтобы в экономическом развитии обязательно участвовала культура. А такого рода потребность, несомненно, играет достаточно позитивную стимулирующую роль, выступая как общественная необходимость и духовная движущая сила в деле гармоничного развития экономики и всего общества. Однако в реальной жизни культурным ценностям зачастую уделяется недостаточное внимание. Когда люди преодолевают трудности и всеми силами стремятся развивать экономику, они часто легко пренебрегают защитой окружающей среды, игнорируют сохранение зеленого пейзажа и чистых прозрачных рек, очень часто легко пренебрегают культурным строительством, пренебрегают культурным наследием предков, пренебрегают духовным богатством человеческого общества. Когда же достигается достаток в материальной жизни, то, оглядываясь по сторонам и вспоминая прошлое, трудно удержаться от множества горьчайших сожалений. Можно сказать, что подобным жестоким урокам в истории развития человечества несть числа.

Правительство Китая в канун нового века уделяет культурному строительству пристальное внимание и сделало его составной частью фундаментальной программы развития страны, твердо придерживаясь курса на одновременное развитие материальной и духовной культуры и считая, что без расцвета и прогресса культуры, без гармоничного развития человека и природы невозможно добиться всестороннего развития и прогресса общества.

В Китае сейчас осуществляется стратегия великого освоения западных районов. Эта работа имеет глубокое и далеко идущее значение для будущего страны. Китай занят разработкой стратегии и плана развития культуры западных районов в соответствии с генеральной стратегией их освоения, рассматривая культурное строительство как важнейшую составную часть общей цели освоения западных районов. Цель – создание великого Западного Китая с процветающей экономикой, стабильного политически, с прекрасным ландшафтом и развитой культурой. Это полностью согласуется с нашей генеральной целью строительства богатого и процветающего, демократического и цивилизованного социалистического модернизированного государства.

В новом веке в Китае одновременно с реализацией центральной задачи – строительства экономики и ускорения материального и культурного созидания – обращается растущее внимание совершенствованию человеческой личности, большее внимание будет уделяться строительству духовной культуры, последовательно добиваясь того, чтобы экономика, политика и культура стимулировали друг друга и гармонично развивались. Таков наш чрезвычайно важный стратегический выбор.

Исходным моментом в разработке китайской политики в сфере культуры является ее служение широчайшим народным массам Китая, удовлетворение постоянно растущих культурных запросов народных масс, чтобы широкие народные массы пользовались всеми правами в указанной сфере.

Усилия деятелей китайской культуры, их важная миссия должны быть устремлены к созданию такой новой современной культуры Китая, которая была бы обращена на модернизацию, обращена к миру, в будущее, которая бы была направлена на обновление, развивала бы отчетливый дух эпохи, была бы национальной, научной и народной.

В китайской культуре XXI века еще более усиливается значение обновления. Ее направленность к модернизации глубоко олицетворяет процесс модернизации Китая и ее связь с ним неразрывными узами. Ее обращенность к миру означает еще большую открытость, широкое приобщение к знаниям, изучение, заимствование ценного, впитывание всего лучшего из культурных достижений в деятельности человечества, означает искренний поиск контактов и дружбы с миром.

Обращенность культуры в будущее означает еще более ответственное, позитивное и творческое отношение к национальному развитию и развитию человеческой цивилизации. Культура не отстает от поступи эпохи, поднимает национальный дух, ратует за справедливость, демократию и научный подход, выступает против предвзятости, дискриминации и темного суеверия, а также против всего загнивающего и отсталого, что мешает национальному прогрессу и развитию человеческой цивилизации. Культура Китая – это часть мировой культуры, она будет еще более тесно связана кровными узами с широчайшими народными массами Китая

Современная культура создается в условиях модернизации информатики и экономической глобализации. По мере углубления прогресса человечества и развития эпохи любая цивилизация не может развиваться в одиночку или существовать изолированно. Можно сказать, что длительное сосуществование и взаимные обмены между цивилизациями Востока и Запада, а также между культурами различных стран шли попутными потоками и соответствовали народным чаяниям. Лучшей формы контактов для человечества, чем культура, не было.

В XXI веке роль культуры и ее статус в международных отношениях все более возрастают, а культурные обмены и сотрудничество между странами становятся все более актуальными, поскольку различные культурные контакты помогают устранять национальную разобщенность и предрассудки, содействуют развитию межгосударственных политических и экономических связей. Развитие китайской культуры неотделимо от общих достижений человеческой цивилизации. Внешняя открытость не только является фундаментальной государственной политикой в созидании китайской экономики, но и одним из основополагающих руководящих курсов строительства современной культуры КНР. Благодаря этому курсу в культурном строительстве Китая уже полностью проявилась открытость китайской культуры, направленная на модернизацию, на мир и в будущее.

В настоящее время КНР заключила соглашения о культурном сотрудничестве со 123 государствами, а также участвует в 430 планах культурных обменов. С более чем 160 странами и районами поддерживаются те или иные культурные контакты, разного рода связи осуществляются с тысячами зарубежных государств и международных культурных организаций. Китай в переводе ознакомился с большим количеством известных произведений зарубежной литературы и социальных наук. Китай познакомился и с массой лучших произведений зарубежного искусства.

Фундаментальная платформа и позиция Китая в отношении развития мировой культуры состоят в следующем: полное уважение многообразия и различий национальностей и цивилизаций, поощрение сосуществования различных цивилизаций, а не конфликтов между ними, диалог, а не противостояние, обмены, а не изолированность, взаимная терпимость, а не отвержение, учеба друг у друга, налаживание сотрудничества и совместное развитие.

Глава 2. Религия как исторический аспект формирования современной культурной политики Китая

2.1. Буддийская космология и традиционная китайская культура

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу.

Проникновение буддизма в Китай и формирование собственно китайской буддийской традиции является самым ярким в истории китайской культуры примером межкультурного взаимодействия до наступления Нового времени и начала интенсивных контактов Китая и Запада. Кроме того, китайский буддизм, ставший, по существу, своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур (последнюю и представлял буддизм в Китае), распространился из Китая по всем странам Дальнего Востока (Корея, Япония, Вьетнам), неся с собой не только китайскую иероглифическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Таким образом, именно распространение буддизма «за пределы четырех морей» оказало решающее влияние на протекание там цивилизационного процесса и в конечном итоге на формирование дальневосточного историко-культурного региона. Но еще важнее, по-видимому, то, что в лице буддизма Китай впервые столкнулся с мировоззрением, принципиально чуждым ему по своим основным характеристикам и ценностным ориентациям. В результате сложнейшего многовекового процесса культурной адаптации буддизм не только сумел раз и навсегда вписаться в китайское общество, но и во многом трансформировать многие важные аспекты китайского взгляда на мир. Во всяком случае, он принес с собой принципиально новую культурную информацию, которую китайская культура осваивала, адаптировала и перерабатывала в течение тысячелетия; плодом этого усвоения и свершившегося культурного синтеза во многом стало неоконфуцианство. Но, разумеется, и сам буддизм в ходе этого процесса претерпел огромные изменения, превратившись, по существу, в особую буддийскую конфессию в рамках махаянской традиции. Поэтому процесс становления буддийской традиции в Китае вполне обоснованно называется процессом «китаизации буддизма» (чжунгохуа). Более того, вполне естественно предположить, что буддизм как единичный представитель целостной индийской культурной традиции не мог оказаться равномощен колоссу китайской цивилизации, уже насчитывавшей к моменту начала рецепции буддизма около двух тысяч лет своего развития, и поэтому подвергся трансформации в большей степени, чем китайская культура под его воздействием.

Индийский принц Сидхартха Гаутама основал буддизм в 556 году до нашей эры и уже ко второму веку нашей эры он распространился в Китае среди императорской семьи, знати и ученых. Император Минди династии Хань, будучи страстным буддистом, послал посольство в Индию на поиски знаменитых буддистских учителей. Перед отбытием посланники встретились с двумя выдающимися индийскими буддистами–миссионерами, которые были приглашены на встречу к императору. Знакомства простых людей с буддизмом началось с перевода на китайский язык двух молитв одной сутры завезенной в Китай. С проникновения буддизма в среду простого народа и началось его распространение. Буддизм в Китае оказал влияние на конфуцианство и даосизм, но также подвергался и их влиянию, вследствие чего трансформировался в китайский буддизм.

С 3 по 6 века буддизм набирал все большую популярность, в это время по всей территории Китая было построено множество храмов. В середине третьего столетия, первые ханьские мужчины стали буддийскими монахами, а первая ханьская женщина стала монахиней в четвертом столетии. Монах Даоань основал доктрину, запрещающую монахам и монахиням употреблять в пищу рыбу и мясо. Во времена династий Тан и Сун буддизм в Китае достиг наибольшего своего влияния и расцвета.

Сюань Цзан, знаменитый китайский монах, предпринял эпическое путешествие в Индию, которое длилось 17 лет. Он привез с собой оттуда драгоценные сутры, которые впоследствии перевел на китайский язык, чем внес неоценимый вклад в развитие буддизма в Китае. В Китае получили распространение восемь буддийских школ: «Три доктрины», «Дхармалаксана», «Аватамсака», «Виная», «Тяньтай», «Тантра», «Чистая земля» и «Чань», которая также широко известна под своим японским названием «Цзэн». Буддизм в Китае претерпел достаточно сильную трансформацию и стал китайским, перестав опираться на индийские источники, постепенно он начал оказывать огромное влияние на китайскую политику, экономику, культуру и общественную жизнь.До тех пор пока буддизм в 7-8 веках не проник из Центрального Китая и Непала в Тибет, тибетцы практиковали Бон, многотеистическую религию. Принцесса Иэньчан стала очень важной фигурой в деле распространения буддизма в Тибете, когда император династии Тан Тайчжун, выдал её замуж за Сунцена Гампо, правителя Королевства Тибет. Она привезла в Лхасу множество буддийских предметов культа и помогла внедрить буддизм в Тибете.

Падмасамбхава, индийский монах, совместил Тантру с местной религией Бон. Его буддийские проповеди пользовались популярностью среди Тибетского населения, потому что он адаптировал их к идеям и ритуалам религии Бон. Это постепенно развилось в Тибетский буддизм, который также известен как Ламаизм, по названию монаха – лама. Группы национальных меньшинств, проживающие на юго-западе Китая, позже также приняли буддизм и, таким образом из древней Индии буддизм распространился и дальше в Шри-Ланку, Бирму, Таиланд и другие страны Юго-восточной Азии.

Поскольку в традиционной китайской культуре не было развитых представлений о сохранении духовного начала после смерти тела (существовала лишь даосская доктрина физического бессмертия святых — сяней), учение о карме и чередующихся рождениях-смертях было воспринято как своего рода откровение, надежда на вечное продолжение индивидуального существования в различных формах, притом существования физического, что вполне гармонировало с установками даосизма. Подобная интерпретация (подчас прямо противоположная исходному смыслу буддийской доктрины) очень четко проявилась в дискуссиях о «неуничтожимости духовного начала» (шэнь бу ме) в V — VI вв., на которых, что достаточно курьезно, светские интеллектуалы-буддисты отстаивали понимание «духа» (шэнь) как некоей постоянной (чан) духовной субстанции, переходящей из жизни в жизнь, что вполне соответствовало установкам китайского натурализма (в его «спиритуализированном» под воздействием буддизма варианте), но полностью противоречило базовой буддийской доктрине «не-я» (анатмавада; у во цзянь), рассматривающей живое существо как континуум (сантана) мгновенных, но причинно обусловленных элементарных психофизических состояний (дхарм), сгруппированных в пять групп-скандх.

Вместе с тем ряд существенных черт буддизма и китайских учений обнаруживали определенную общность, без чего невозможно было бы их взаимодействие. Это прежде всего нетеистическая онтология и апофатическое описание Абсолюта.

Китайскому мировоззрению теистический подход был чужд настолько, что первые миссионеры-иезуиты в Китае XVII — XVIII вв. даже испытывали сильнейшее затруднение при переводе самого слова «бог» на китайский язык; достаточно курьезным является то обстоятельство, что в конечном итоге они остановились на китайской транскрипции латинского слова “deus” (тэусы). Китайский натурализм был несовместим с идеей трансцендентного Бога-Творца, творящего мир ex nihilo («из ничего») и управляющего им посредством своего промысла. Буддизм тоже был нетеистической доктриной ниришваравада, отрицавшей существование Бога-Творца и Промыслителя.

И буддисты, и китайские мыслители описывали высший принцип своих учений в отрицательных терминах. Нирвана, бодхи (пробуждение, просветление), татхата (истинная реальность как она есть) неописываемы, ибо они трансцендентны обыденному опыту, который только и описывает язык. Но с этим согласны и даосы, говорившие, что истинный Путь (дао) невыразим в словах и даже «Путем» называется только условно. Если с этим не всегда были согласны конфуцианцы (зачастую вообще воздерживавшиеся от суждений о предметах метафизических, ибо они есть то, о чем цзы бу юэ — Учитель, то есть Конфуций, ничего не говорил), то эта идея все-таки оставалась хорошо известной традиционной китайской культуре и вполне гармонировала с буддийскими подходами.

В написанных в Китае буддийских сочинениях мотив страдания как фундаментального свойства всякого существования даже не нашел особого развития. Китайский буддист стремился не столько к «освобождению от..»., сколько к «освобождению для». В этом кроется и одна из причин предпочтения китайских буддистов Махаяны с ее идеалом бодхи (пробуждения, просветления), а не Хинаяны/Тхеравады с ее идеалом нирваны, хотя Хинаяна также проникла в Китай. Сама концепция «пробуждения» (пути, чжэн цзюэ, у) в Китае (школы Тяньтай, Хуаянь, Чань) включала в себя пантеистические мотивы единения с универсумом, отождествление индивидуального сознания с единым и абсолютным (и синь, экачитта) сознанием, или с всеобщностью бытия. Они во многом опирались на традиционный китайский натуралистический холизм, предполагавший взгляд на мир как на единый организм, с которым должен стать «единотелесен» (и ти) совершенный мудрец, или благородная личность (арья пудгала) буддизма.

Первыми буддистами в Китае были центральноазиатские купцы. Торговые дома Западного Края, ведшие постоянную торговлю с Ханьской империей, основывали в Китае свои представительства, фактории, работники которых часто жили в Китае всю свою жизнь, для их детей и внуков китайский язык становился родным, и поэтому возникал вопрос о необходимости перевода для них (если они были буддистами) буддийских текстов на китайский язык. Считается, что первый буддийский текст был переведен на китайский язык (скорее, на китайском была составлена некая компиляция из нескольких текстов) еще в I в. н. э. Этим текстом была так называемая «Сутра в сорока двух главах». Важно также отметить, что в это время в самой Индии еще не сформировалась Махаяна; I век — время только самого начального формирования буддизма Великой Колесницы. Поэтому первоначально на китайский язык переводились или хинаянские тексты, или тексты с неопределенной смешанной доктриной, содержавшей элементы и Хинаяны, и Махаяны. Очень часто переводились тексты сугубо практического характера, посвященные элементарным приемам техники сосредоточения и созерцания, а также дыхательным упражнениям. Поскольку такого рода текстов было много и у даосов, китайцы в еще большей степени укреплялись в мысли, что в лице буддизма они имеют дело со своеобразным вариантом даосизма.

2.2. Современное конфуцианство в китайской культуре

В течение многих столетий в Китае существовал императорский строй, который затем сменился авторитарным режимом буржуазно-феодальных кругов. С приходом к власти коммунистов произошла лишь смена правящего слоя, но авторитаризм остался.

В традиционном Китае культивировали представления, исходившие из безусловного приоритета коллектива над индивидом, отрицавшие право последнего на автономное существование. Сознание масс носило общественно-коллективистский характер. Член китайского социума привык чувствовать себя песчинкой в огромном море житейских бурь, поэтому он просто не мог представить себя вне дома, семьи, коллектива, общины. Следует также учитывать огромное воздействие на умы миллионов китайцев стереотипов конфуцианства.

Это учение играло громадную роль в формировании всего китайского образа жизни, начиная от социальных институтов и кончая семейными отношениями. Культ конфуцианской традиции, заложенный в эпоху Хань (III в. до н.э. — II в. н.э.) и подновлённый при Сунах (XI-XII вв.), стал альфой и омегой всей китайской культуры. Каждый китаец вольно или невольно соразмерял свои поступки и мысли с предписаниями конфуцианства. Поэтому можно говорить о том, что каждый китаец был и остаётся в известном смысле конфуцианцем.

Принципы этико-политической доктрины конфуцианства, кратко говоря, состояли в следующем: это культ отца и старших в семье, культ семьи и клана, культ чиновников-учёных, оборачивающихся в конечном счёте культом идущей от Неба власти императора, культом старших вообще по возрасту и социальному статусу, приверженностью к консерватизму и традициям.

Особенности общественных и интеллектуальных отношений, норм поведения, сформировавшихся под влиянием конфуцианства и существующие ныне в Китае, можно свести к следующим основным характеристикам.

Во-первых, упор на долге, обязанностях, а не на правах человека. Существует при этом целый комплекс взаимосвязанных друг с другом традиций, которые обеспечивают деятельность всех членов сообщества, общины в рамках определённых обязанностей и разделяющих в связи с этим в равной степени как ответственность, так и вознаграждение.

Во-вторых, акцент на управление посредством человеческого фактора или добродетели, нежели чем законом, что позволяет увеличить гармонию и сплочённость внутри общества; одновременно подчёркивается роль ритуала или этикета; существует тенденция обеспечивать состязание, конкуренцию между людьми в рамках установленных церемоний и правил этикета, что позволяет сохранять социальное согласие.

В-третьих, сильный акцент на строгих, даже жёстких состязательных принципах образования, которые обеспечивают на всю жизнь высокие качества во всём и позволяют представителям бюрократии всегда оказываться победителями в любом интеллектуальном соревновании.

В-четвёртых, сильное ощущение связи между прошлым и настоящим, что помогает глубокому пониманию исторического времени и долгосрочных обязательств, необходимых для достижения успехов в институциональных и аналогичных областях. Это сильно контрастирует с бытующим в западной традиции акцентом на краткосрочный эффект, связанный с денежными отношениями между людьми.

В-пятых, более важное значение в иерархии ценностей имеет принадлежность к человеческому сообществу, общине, чем обладание собственностью или имуществом. Поэтому экономическая власть находится в руках людей, следующих нравственным нормам, но вместе с тем хорошо понимающих экономическую реальность.

В-шестых, значительный удельный вес логических и рационалистических элементов в китайском мышлении уравновешивается интуитивными и эмоциональными моментами.

В-седьмых, сильное осознание того, что реальность имеет изменяющуюся сущность, причём характеризующие её полярные противоположности находятся, скорее, в отношениях взаимодействия, чем конфликтов.

В-восьмых, отличное понимание роли торговли, технологии и науки с осознанием проблем, существующих между инновациями, обусловленными развитием экономики, и состоянием окружающей среды. В этой связи большой интерес проявляется не к «прорывам» в области науки, а к возможности «слияния» разных технологий, что больше отвечает интересам сообщества, общины.

В-девятых, сильный инстинкт к институциональному прагматизму и инновациям в ответ на возникающие проблемы. Это находит своё отражение в полномочиях и ответственности чиновников, управляющих обществом в манере, немыслимой для неконфуцианских сообществ.

В-десятых, глубокое беспокойство по поводу «духовного загрязнения», ассоциируемого с вестернизацией и индивидуализмом. Стремление избежать этого зла, отождествляемого с преступлением, поскольку оно способно ослабить, нанести ущерб сообществу, общине.

При этом надо иметь в виду, что конфуцианство — это не религия в общепринятом смысле этого слова. Нет и специальной касты священнослужителей. Это этико-политическое учение, определяющее поведение и стандарты мышления китайцев, они соразмеряют с ним свои поступки и мысли. Поэтому для него не нужно создавать специальные храмы.

После прихода к власти коммунистов в течение трёх десятилетий в Китае существовало негативное отношение к конфуцианству, в годы так называемой культурной революции оно объявлялось «феодальным хламом». Положение резко изменилось лишь после перехода страны к «политике реформ и открытости» в 1979 году. Это было связано с распространением в кругах китайской интеллигенции идей «современного нового конфуцианства».

В 1958 г. четверо учёных, живших за пределами материкового Китая, опубликовали совместное заявление, которое дословно можно перевести как «Манифест-предупреждение мировой общественности о китайской культуре». Китайская историография датирует этим годом появление «современного нового конфуцианства».

В этом документе они фактически вновь подняли те вопросы, которые уже обсуждались ранее, — о кризисе китайской культуры и о путях его преодоления. Представители «современного нового конфуцианства» источник преодоления кризиса видели в возрождении национальных духовных ценностей. Они неоднократно подчёркивали, что при изучении китайской культуры необходимо придерживаться принципов сочувствия, уважения к ней. Это позволит увидеть особую духовность, присущую китайским культурным, философским традициям, идущим от Конфуция.

После окончания культурной революции в 80-е годы сторонники «современного нового конфуцианства» появились и среди учёных в Китайской Народной Республике. Постепенно стало меняться и отношение официальных кругов к культурному наследию.

По мнению сторонников этого направления, являясь квинтэссенцией традиционной китайской культуры, конфуцианство способно сыграть роль движущей силы модернизации Китая, стать духовной силой обновления китайского общества. Однако конфуцианство — не закрытая система, чтобы служить делу модернизации, оно должно воспринять определённые элементы западной культуры. Говоря об этих элементах, обычно имеют в виду «науку» и «демократию». Их «усвоение» является содержанием модернизации самого конфуцианства, без чего оно не в состоянии сыграть свою историческую роль в современном мире.

Стратегический курс китайского руководства — строительство социализма с китайской спецификой. Естественно поэтому, что в последние тридцать лет главное внимание уделялось развитию экономики. Беспрецедентный экономический рост Китая за эти годы общеизвестен. Однако наряду с очевидными достижениями в процессе модернизации возникли серьёзные проблемы, в том числе в социальной и духовной сферах. Это заставило китайское руководство искать пути их решения.

Поэтому и возникла необходимость обращения к национальным духовным традициям, к конфуцианству. Тем более, как мы уже отмечали, в марксизме нет специально разработанной этической теории. В то же время конфуцианство на протяжении веков сложилось в довольно стройную систему этических принципов взаимоотношений людей, общества и природы, межгосударственных отношений.

Список использованной литературы

1. Бальчиндоржиева О.Б. Культурная модернизация в Китае: трансформация в традиционной культуре. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — Тамбов: Грамота, 2014.

2. Бичурин Н.Я. Китай в гражданском и нравственном состоянии. — М.: Восточный дом, 2012.

3. Ван Юн. Китайская традиционная культура в условиях модернизации. // Вестник педагогического института Тунхуа. — 2010. — №7.

4. Васильев Л.С. История Востока (2т.) — М.: Высшая школа,2003.

5. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. — М.: Наука , 1970.

6. Вербицкий С.А. Куда дуют китайские ветры? // Вестник online. – 2012. — №4.

7. Тань Е. Китайская традиционная культура и модернизация. // Вопросы экономики. — 1994. — № 7.

8. Панарин А.С. Глобальное творческое прогнозирование. — М.: Алгоритм, 2009.

9. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. Проблемы методологии исследования. — М.: Мысль, 2010.

10. Хэ Чуаньци Культурная модернизация Китая. — Пекин: Изд-во Пекинского университета, 2009.